¿Cómo fue tu nueva vida cuando te convertiste en un discípulo?
Kangyur Rimpoché me enseñó varias prácticas: meditaciones, visualizaciones, ejercicios de reflexión sobre la eternidad, la muerte, el valor de la vida. Me aconsejó que aprendiera tibetano. Primero me centré en los ejercicios y luego en el lenguaje. Me quedé con él hasta su muerte. Mi segundo maestro, Dilgo Khyentse Rinpoche, había vivido aislado durante treinta años antes de impartir enseñanzas, ya fuera para 5 personas o 10,000. Como siempre estaba con él, pude recibir enseñanzas formales a través de textos, así como una que emanaba del corazón.
El budismo es un entrenamiento de la mente. ¿Puedes explicarlo?
Se trata de abolir el origen del sufrimiento. ¿Cuál es el beneficio de enseñar si no trae alivio? Gran parte del sufrimiento es «hecho por la mente», creado en la cabeza, en nuestros pensamientos. En la meditación, aprendemos a reconocer los sentimientos que la causan, como la ira, el orgullo o los celos, a distanciarnos y disolverlos. No se trata de creer en nada. Esto obviamente requiere una cierta confianza en el maestro, como en cualquier otra escuela, pero paso a paso podemos ver el progreso. Estoy feliz de haber pasado algunos años en investigación científica ya que, para mí, la ciencia es un enfoque rigurosamente honesto de la verdad. Corre por un camino similar, para dejar de engañarnos. En el budismo, el campo de la investigación no son los aviones o las aves, sino la mente, la felicidad y el sufrimiento, la ignorancia y la confusión. Como tal, nunca sentí que estaba traicionando mi formación científica.
El sufrimiento es una consecuencia de la ignorancia, escribes en El monje y el filósofo, un diálogo con tu padre sobre el budismo y Occidente. Y no saber es básicamente aferrarse a uno mismo. ¿Por qué es eso una fuente de sufrimiento?
Me despierto, estoy vivo, tengo hambre. Mi historia, mi persona, todo lo que recuerdo, continúa. Somos seres sensibles, no vegetales. Pero desde un punto de vista budista esto se vuelve problemático cuando empezamos a creer que existe un núcleo central, una unidad autónoma que siempre permanece igual. El ego no reside en ningún lugar en particular, ya sea el cerebro, el corazón o el cuerpo; la neurología lo muestra tan claramente como el budismo. El río Rin es un fenómeno al que le damos un nombre; El Rin no es el Mississippi. Pero en ambos ríos, el agua que fluye es diferente de la que fluyó un momento antes. Del mismo modo, el ser humano es una especie en evolución continua. El flujo de nuestra conciencia es diferente al de otro ser humano, nuestro cuerpo es diferente, así que le damos un nombre. Pero en ninguna parte hay un núcleo permanente.
¿Por qué importa si me veo como una corriente de conciencia o como un núcleo sólido?
Queremos proteger este núcleo, este llamado yo, de todo lo que lo rechaza, lo hiere, lo amenaza. Queremos complacerlo. Es una construcción mental utilizada para simplificar las relaciones con el mundo, que puede ser buena. Pero conduce al «yo» y «lo mío», a una separación excesiva de los demás que causa sufrimiento. Cuanto mayor es el ego, más vulnerable es. El Dalai Lama no se ve afectado por los elogios o las críticas, el éxito y el fracaso no lo abruman ni amenazan su seguridad en sí mismo; él está en paz. Una persona se vuelve más fuerte a medida que el ego se vuelve más transparente. En el otro extremo, tenemos al presidente Trump, que se comporta como un niño pequeño, no como un hombre sabio, y siembra sufrimiento por todas partes. Su «superyó» es extremadamente vulnerable; lo vemos en la forma violenta en que reacciona a las ideas o personas con las que no está de acuerdo, evaluando todo según sus estándares.
Extraído de una entrevista de Anja Jardine para Neue Zürcher Zeitung