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Un punto de vista

Por Matthieu Ricard el 31 de julio de 2017

Mr360 G

Después de la reciente carta enviada por algunos de los discípulos de Sogyal Rimpoche sobre su comportamiento, he sido contactado por varios medios de comunicación. No era mi intención intervenir considerando que no tengo quilificación para juzgar este asunto. Sin embargo, se me ha insistido que la falta de respuesta significaba una aprobación implícita de los actos descritos en la carta. Así que hice lo posible para presentar el punto de vista del budismo sobre la importante relación entre los discípulos y un maestro espiritual. La revista Marianne publicó extractos de la carta que envié en respuesta a su solicitud. Estos extractos contienen algunos de los comentarios críticos que he expresado, pero no incluyen otros puntos que sitúan el asunto en un contexto más amplio y dan una visión más equilibrada. Aunque no tengo gusto para la polémica y deseo terminar mis días en silencio en práctica espiritual, parecía deseable presentar la carta entera que puse a disposición de la prensa a través de mi editor. Mi declaración completa es la siguiente.

En cuanto a la reciente carta sobre el comportamiento de Sogyal Rinpoche escrita por algunos de sus discípulos más cercanos, no puedo juzgar las intenciones de Sogyal Rinpoche y no puedo decir si él realmente tenía intención de hacer daño a sus estudiantes. Pero tampoco tengo ningún motivo para dudar de la verdad de estos hechos y testimonios que describen el abuso que varias personas han sufrido en sus manos. Conozco a dos de los autores de la carta y los considero honestos y dignos de confianza. El comportamiento descrito en esta carta y en los otros testimonios pasados es obviamente inaceptable, desde el punto de vista de la moral ordinaria y especialmente de la ética budista. Y ello tanto más si se tiene en cuenta el considerable sufrimiento que ha resultado de tales acciones.

Yo mismo he visitado Lerab Ling tres veces, no en mi propio nombre, sino para servir como traductor, ya sea para Su Santidad el Dalai Lama o para otro maestro tibetano. Estas breves visitas no me permitieron tomar la medida de la vida cotidiana en Lerab Ling. No soy, en otras palabras, un "insider" y, como muchas otras personas, he sido informado de esta terrible situación sólo a través de los testimonios que han circulado en el dominio público.

Las enseñanzas budistas describen en términos completamente inequívocos las cualidades de un maestro espiritual auténtico, así como las características de aquellos que se consideran dañinos. (A modo de información he incluido al final de la presente carta, una descripción tradicional). Se aconseja a los discípulos que no se comprometan con ningún maestro sin antes examinarlo detalladamente, primero de lejos, luego a través de consulta con terceros, y luego por encuentro personal directo, para asegurarse de que la reputación de que disfruta un maestro determinado corresponda realmente a la realidad. Incluso se recomienda esperar varios años antes de confiarse a la dirección de un maestro y seguir sus enseñanzas. Frecuentar y comprometerse con un maestro falso y no cualificado es tan peligroso, se dice, como beber veneno.

El Dalai Lama aconseja constantemente a sus oyentes, tanto orientales como occidentales, que reflexionen profundamente antes de estudiar con un maestro, a fin de evitar arrepentimientos amargos si las cosas salen mal. También ha declarado en muchas ocasiones que cuando un supuesto maestro se comporta de una manera aconsonante con las enseñanzas, y especialmente si se comporta de una manera que es perjudicial para las personas en su entorno, es responsabilidad de los propios discípulos exponer y denunciar tal comportamiento.

El hecho de que una serie de maestros auténticos hayan dado enseñanzas en Lerab Ling es, en sí mismo, algo muy bueno para todos los que se han encontrado con ellos. Del mismo modo, debe reconocerse que las enseñanzas de Sogyal Rinpoche, así como sus libros, han beneficiado a muchas personas. Pero esto no disculpa de ningún modo las acciones perjudiciales que puede haber cometido en otros contextos.

Una vez que los discípulos llegan a la conclusión de que un maestro es auténtico y cualificado, es normal que se confíen a su cuidado, de la misma manera que aprendices de montaña confían en un guía de montaña experimentado. Sin embargo, tal confianza debe ser apoyada por razones válidas y nunca debe ser una cuestión de fe ciega.

Una vez que los discípulos están absolutamente seguros, después de haber examinado cuidadosamente al maestro espiritual, que él o ella es perfectamente auténtico, deben, si desean progresar en el camino, ofrecer una confianza implícita más allá del escepticismo y la duda, al igual que los escaladores escalando un acantilado empinado deben confiar en su guía, sin cuestionar cada instrucción. Como se dice en el Tesoro de las Cualidades Preciosas: "Los discípulos deben tener fe, la fuente de todas las cualidades espirituales, y una inteligencia clara y lúcida sin aflicción por la duda". Pero el mismo texto también dice: "Si el maestro resulta ser alguien que no debe ser seguido, despídete y marcha."

Además, es necesario tener en cuenta que la comunidad budista no está organizada de manera jerárquica como, por ejemplo, en la Iglesia Católica, donde los sacerdotes deben dar cuenta de su comportamiento a los obispos, cardenales y, finalmente, en la parte superior de la pirámide, al propio Papa. Las escuelas budistas que han surgido en diferentes países son institucionalmente completamente independientes entre sí. E incluso en el seno del budismo tibetano, los patriarcas de las cuatro escuelas principales -aunque respetados como autoridades espirituales- no intervienen en la administración de los monasterios, que funcionan como entidades autónomas.

Entre los maestros tibetanos, Su Santidad el XIV Dalai Lama es claramente objeto de unánime respeto. Las enseñanzas y el consejo que él da pueden muy bien ser la fuente de inspiración profunda pero nunca son órdenes. Ningún cuerpo autoritario va a comprobar si un determinado monasterio realmente implementa su consejo. En cualquier caso, existen hoy en día miles de centros budistas en todo el mundo y todos ellos son independientes entre sí. Sólo las personas que viven en esos centros, o los frecuentan regularmente, están en condiciones de decir cuando ocurre un comportamiento contrario a los principios budistas.

La única luz que sirve como guía en estas situaciones son las enseñanzas mismas. Estas indican claramente las cualidades de un maestro espiritual que es digno de ser seguido y estigmatizar a los falsos maestros que no lo son.

Hablando por mí mismo, pude vivir siete años en presencia de un gran maestro, Kangyur Rinpoche, y durante doce años en el de otro maestro, Dilgo Khyentse Rinpoche, y puedo atestiguar que nunca presencié la más mínima palabra o acción que pudiera ser concebible de daño a otras personas. Estos maestros encarnaban perfectamente las enseñanzas que daban.

Si hasta el momento el Dalai Lama no ha reaccionado públicamente a los testimonios de Sogyal Rinpoche, esto no es, por razones financieras o por un intento equivocado de proteger el budismo, como se ha sugerido a veces. Aquellos que hacen tales afirmaciones no han investigado adecuadamente el asunto y son responsables de una malinterpretación. De lo contrario, habrían descubierto que el Dalai Lama nunca ha aceptado la menor recompensa financiera por ninguna instrucción o conversación que haya dado. Al final de cada enseñanza, las cuentas son leídas públicamente por los organizadores del evento, y si se ha obtenido algún beneficio financiero, se ofrece invariablemente a las organizaciones humanitarias elegidas en consulta con el Dalai Lama y su séquito.

Una vez más, el Dalai Lama no tiene una agenda personal para el interés de proteger la imagen del budismo. A menudo declara que no tiene nada que ocultar y que está abierto -sin la menor restricción- a cualquier tipo de investigación formal sobre su propia vida y acciones.

Con frecuencia dice que cualquier persona de integridad debe comportarse de una manera irreprochable, tanto pública como en privado. Como ser humano, en primer lugar, y luego como monje budista, valora sobre todo el mantenimiento de sus votos y un modo de vida franco y abierto. Después de haberle servido durante los últimos veinticinco años, puedo atestiguar que él es altamente alérgico a cualquier tipo de duplicidad y pretensión. Por otro lado -y una vez más- no es su papel actuar como un policía budista internacional. Sólo puede permanecer como maestro y como punto de referencia, demostrando por su propio ejemplo las cualidades de cualquier practicante budista digno de nombre.

Además, la escritora de Marianne preguntó acerca de una donación recibida en el 2015 de los centros de Rigpa por la asociación humanitaria que co-fundé, Karuna-Shechen. Habiendo verificado, verdaderamente recibimos una donación única de 5426 euros, a favor de las víctimas de los terremotos que golpearon Nepal. Hemos recibido cientos de donaciones de todo el mundo y, en consecuencia, hemos podido ayudar a 200.000 personas en 620 aldeas.

No soy de ningún modo el portavoz del budismo en Francia y tampoco soy un consejero de Su Santidad el Dalai Lama, sino su humilde discípulo y su intérprete francés.

No voy a estar localizable durante unas semanas, y me siento aliviado de salir de las controversias de los medios de comunicación que alimentan la animosidad y el sufrimiento.

                                                                                          Matthieu Ricard

                                                                                                      *

Extractos en inglés de una descripción tradicional de las cualidades de un maestro auténtico y de los defectos de un falso maestro, tomado del libro Treasury of Precious Qualities (Tesoro de las Preciosas Cualidades) * de Rigdzin Jigme Lingpa (1729-1798), con el comentario de Kangyur Rinpoche (1898-1975) de Publicaciones Shambhala.

“Genuine spiritual masters embody the wisdom and compassion of all the Buddhas. They are the roots of all spiritual accomplishments. They act exclusively for the good of everyone. They are like a beneficial rain that extinguishes the fires of karma and negative emotion. Like the sun and moon, they dissipate the darkness of ignorance and like the earth itself, they are the support of all without exception. Like loving parents, they cherish all beings impartially. Their compassion is like a river, immense and swift, aiming to free all beings from suffering and its causes. Spiritual masters are like Mount Meru, they are firm and unswayed by jealousy. They delight in the perfection of beings. Like a cloud of rain, they impartially extinguish the fires of negative emotion with an equanimity untroubled by hatred or attachment.”

“In this present age of decadence, it is extremely difficult to come upon such masters. Nevertheless, it is essential to rely on spiritual friends whose minds are like excellent earth, well tilled in the knowledge of the precepts, moistened with the knowledge of the sacred texts and their commentaries, and saturated with great compassion and a loving concern for all that lives. True spiritual masters have few activities. They are exclusively preoccupied with the Dharma, fully committed to it in thought, word, and deed. They have a great weariness of samsara and have a powerful determination to depart from it. Their presence has a transforming effect on the perceptions of all who meet them, so that the latter are inspired to seek for liberation. By following such a master, it is possible to gain accomplishment swiftly in this very life.”

“As for inauthentic masters, there are some who practice Dharma dishonestly and out of pride, merely in order to preserve a line of incarnate lamas or a family lineage, no different from what a Brahmin priest might do. They practice merely out of concern for the reputation of their monastery, fearing that their ecclesiastical residence or tradition may otherwise decline. Their loud and empty boasting of their qualities contributes nothing to the mind’s discipline, just as a wooden millstones are noisy but incapable of grinding barley and producing flour. Such teachers bring their disciples to ruin.”

“Again, there are some so-called masters who, though their minds are filled with defilements, no different from ordinary beings, have, as the karmic residue of some trivial generosity in the past, obtained the position of a teacher in this life. They put on airs and persuade themselves that they are somebody after all, preening themselves and becoming puffed up with pride just because they receive offerings, honors, and service from their devotees who go bowing and scraping in front of them—fools who know nothing about the true characteristics of a genuine spiritual master! Such teachers are like frogs in the bottom of a well, who think that their well is as vast as the ocean.”

“Then there are other imposters—those who have a smattering of the teachings. They have taken the vows and embraced the tantric commitments. But they are ignorant of the precepts, and their discipline is utterly distorted. They have no idea of the three trainings, and their minds, awash with defects, are base and degenerate. They pretend to teach and give instructions, but it is sheer guesswork, and they behave as though they were soaring in the skies of realization. Moreover, they do not actually care for their disciples, and the drawstrings of love and compassion have broken. Attendance on such “insane guides” inevitably leads to the precipice of negativity, to the abyss of the lower realms, and to ever-increasing evil.”

“The teacher’s knowledge should be greater than that of the disciples. If this is not the case, and if people who are supposed to be teachers are lacking in bodhichitta, it is a great mistake to follow them, attracted perhaps by their fame and personal charisma. It is evident that the blind cannot be led by those who are themselves “blind guides”. Associating with such people and in such a way deprives disciples of any chance of understanding what behavior is to be adopted and what is to be rejected. The followers of such teachers will consequently wander in the darkness of the lower realms.”

“Aspirants may well be devoted and sincerely interest in practicing the Dharma, but if they fail to check whether their teacher is truly qualified and commit themselves regardless, they will be throwing away their present qualities as well as those to come. Their very human existence, endowed with eight freedoms, which they have only just obtained after waiting to long, will be rendered meaningless. Their situation is someone going toward a dark mass of poisonous snakes thinking that it is the cool shadow of a tree.”