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Cuanto más grande sea el ego, más vulnerables somos - Parte 5

Por Matthieu Ricard el 23 de julio de 2019

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Has vivido varias veces en una ermita. ¿Como era?

¡Estupendo, hermoso! Mi retiro más largo, inicialmente planificado para un año, duró nueve meses; se interrumpió para pasar un tiempo con mi padre que estaba en sus últimos momentos de vida. Recibía un correo cada dos semanas y, debido a la mínima infraestructura en la ermita, me alimentaban los aldeanos que me traían arroz o plátanos.
El día a día en la ermita es una vida muy estructurada, y la práctica requiere una fuerte disciplina. Nos levantamos a las 4:30 y rezamos, recitamos textos entregados por el maestro, practicamos visualizaciones, hasta el amanecer. Entre las 7 am y las 7:30 am, nos sentamos en el balcón para tomar té y ver el amanecer o las nubes. Luego seguimos haciendo ejercicios todo el día. Después del atardecer, nos retiramos a dormir. La calidad del sueño mejora gradualmente y, aunque dormimos menos, nos sentimos totalmente renovados por la mañana.

¿No es un estilo de vida elitista cuando puede relajarse en lugar de preocuparse por su trabajo y su familia?

A menudo escucho eso y siempre respondo: "¡Entonces venid!". Pero la mayoría de las personas no pasarían una semana sin calefacción ni luz. Ese aislamiento pretende deshacerse del egocentrismo. Volvemos más tranquilos y compasivos y nos ponemos al servicio de los demás.

¿Es esta la razón por la que hoy viajas por el mundo, escribes libros, hablas en conferencias y das entrevistas?

Sí, los proyectos humanitarios me hicieron bajar las montañas, no fueron ni los libros ni conferencias. Podría parar todo eso de inmediato. Un día, la clínica cercana al monasterio de Shechen se quedó con fondos que solo les cubrirían dos meses, y yo quería ayudar. Al mismo tiempo, debido al creciente interés en el budismo, tanto en Occidente como de la comunidad científica, nos llegaban cada vez más peticiones. Por lo tanto, tengo muchas tareas, además de trabajar como intérprete para el Dalai Lama y acompañarlo en sus viajes, y la clínica ahora trata a 40,000 pacientes del Tíbet, Nepal e India. Pero necesito reducir mi participación.

En 1997, publicaste El monje y el filósofo. Fue un gran éxito, hay traducciones en más de veinte idiomas. ¿Te quedaste sorprendido?

¡Muy sorprendido! Fue entonces cuando empezaron mis problemas, después de 25 años de tranquilidad. Habría preferido no haberlo hecho porque me ponía en la situación en la que estaba tratando de escapar. El año pasado, Karuna-Shechen, la organización que cofundé, recibió más de 300 solicitudes. Me siento responsable, me cuesta decir que no. Fui nueve veces al Foro Económico Mundial en Davos, participe en innumerables conferencias en la ONU, y así sucesivamente. Tuvo un efecto bola de nieve. Pero el lado positivo es que hemos podido diversificar la actividad de la organización: además de la atención médica, ahora estamos desarrollando proyectos en los campos de educación, suministro de agua y electricidad, y preparación para terremotos, beneficiando a 400,000 personas pobres de regiones montañosas desatendidas. En la India, Nepal y el Tíbet cada año.

¿Dónde te sientes como en casa?

En Nepal principalmente, supongo, donde encuentro refugio en la ermita. En la India puedo relajarme y vivir como un monje porque nadie me reconoce. Y en el Tíbet, a veces es difícil quedarse mucho tiempo por razones administrativas.

¿Tiene miedo un monje budista a la muerte?

No puedo decir que no tengo miedo. Un amigo mío tenía cáncer y, aunque no estaba asustado, estaba triste porque había muchas cosas que quería hacer. Pero trato de no apartar la mirada. Soy consciente de que la muerte es segura, el momento imprevisible y cada momento infinitamente precioso. Al comienzo de nuestra vida, la muerte nos asusta como un animal atrapado; En medio de eso, tratamos de hacer todo lo posible para no perder nada, y al final, estamos tranquilos y claros. Entonces, la muerte es como un amigo.

Extraído de una entrevista de Anja Jardine para Neue Zürcher Zeitung